Le tantra implique-t-il des rapports sexuels ?

C'est probablement l'une des questions les plus fréquentes lorsqu'on découvre le tantra.

La réponse est non : l'exploration du tantra n'implique pas nécessairement de rapports sexuels.

Même si certaines écoles ou certains courants intègrent parfois une dimension sexuelle dans leur approche, les rapports sexuels ne constituent ni une obligation ni une définition du tantra.

Pour comprendre pourquoi cette confusion est si fréquente, il est important de distinguer le tantra traditionnel de certaines formes de néotantra apparues en Occident à partir des années 1980.

L'union de Shiva et Shakti : un symbole parfois mal compris

Dans le tantra traditionnel, il est question de l'union de Shiva et Shakti.

Shiva est associé au principe masculin et Shakti au principe féminin.

De là à réduire le tantra à cette dimension sexuelle, il n'y a qu'un pas !

Il est vrai que certaines scènes représentées sur les temples indiens sont très explicites. Elles contribuent naturellement à nourrir une interprétation fantasmée et sexualisée du tantra.

C'est d'ailleurs l'une des raisons pour lesquelles beaucoup de personnes pensent que le tantra concerne avant tout la relation de couple ou la rencontre entre deux partenaires.

Avec le recul, je vois les choses tout autrement.

À mes yeux, cette union n'est pas un objectif à rechercher avec un partenaire.

Elle constitue avant tout un chemin intérieur.

Lorsque cette dimension est oubliée, on risque de vouloir atteindre à travers l'autre ce qui, selon moi, est d'abord appelé à être reconnu en soi.

Ce que l’on oublie trop souvent, c’est que le tantra est une voie de conscience, une exploration de notre propre énergie et de notre propre intériorité. Cette exploration peut tout à fait se vivre seul. Il n'est donc pas nécessaire de passer par une relation de couple ou par la sexualité pour s'engager sur cette voie.

Bien au contraire, j'ai le sentiment qu'il est souvent plus facile de se rencontrer soi-même lorsqu'on n'est pas immédiatement pris dans la relation à l'autre, avec tout ce qu'elle peut faire émerger : les attentes, la séduction, les projections ou le désir.

C'est aussi pour cette raison que je ne considère pas le tantra comme une voie réservée aux personnes hétérosexuelles. À mes yeux, il n'a rien à voir avec l'orientation sexuelle.

Réduire Shiva et Shakti à un homme et une femme me semble passer à côté de leur dimension la plus profonde.

Dans une grande majorité des approches contemporaines du néotantra, les pratiques reposent sur la parité, c'est-à-dire sur des pratiques réalisées en binômes homme-femme.

À mes yeux, cela traduit une manière d'aborder le tantra centrée sur la relation entre partenaires. Cette organisation des pratiques véhicule implicitement une vision hétéronormée du tantra, comme si l'exploration de cette voie passait nécessairement par la rencontre d'un homme et d'une femme.

Cette lecture me semble d'ailleurs confirmée par l'apparition de propositions spécifiquement destinées aux personnes homosexuelles, qu'il s'agisse de stages de tantra gay ou de tantra lesbien.

Pour ma part, je ne pense pas que le tantra ait un lien avec l'orientation sexuelle.

Je considère qu'il s'agit avant tout d'une voie d'exploration de soi, de sa conscience et de son énergie.

Dans cette perspective, l'orientation sexuelle ne devrait ni définir les pratiques, ni conditionner l'accès à cette exploration.

J'ai le sentiment que nos sociétés occidentales ont beaucoup de mal à envisager le tantra autrement qu'à travers le prisme d'une relation implicitement sexualisée.

À l'autre extrêmité, certaines approches privilégient une pratique essentiellement méditative et spirituelle, parfois qualifiée de « tantra blanc ».

Cette voie peut répondre à certaines aspirations, mais elle ne correspond pas non plus à ma manière de vivre le tantra.

Pour ma part, je considère que la rencontre avec l'autre, le corps, le toucher et les interactions énergétiques ont toute leur place. En revanche, je ne pense pas que cela doive impliquer, ni même sous-entendre, nécessairement une dimension sexuelle.

C'est d'ailleurs cette conviction qui guide ma propre pratique. À travers mon expérience, j'ai pu constater qu'il est possible de vivre une grande proximité physique, émotionnelle et énergétique dans un cadre clair, respectueux et sans ambiguïté.

Beaucoup de personnes découvrent alors, souvent avec surprise, qu'une autre manière de vivre l'intimité est possible.

À mes yeux, toute la question est là : sommes-nous capables de rester pleinement reliés à nous-mêmes, à notre propre énergie, tout en étant en relation avec l'autre ?

Et plus encore lorsque cette rencontre s'accompagne d'une grande proximité, d'intensité et d'une puissante activation d'énergie ?

C'est cette exploration qui me semble constituer tout l'enjeu du tantra.

Or, j'ai le sentiment que cette question passe souvent au second plan dans de nombreuses approches contemporaines du néotantra.

Certains enseignements présentent cette union Shiva-Shakti avant tout comme une réalité intérieure et symbolique.

Elle représente l'union de différentes dimensions de l'être : la conscience et l'énergie, le masculin et le féminin, l'immobilité et le mouvement.

Cette union est d'abord à réaliser en soi.

Autrement dit, le tantra ne parle pas d’abord de la rencontre entre deux personnes. Il invite chacun à reconnaître cet espace intérieur d'unité où les polarités – notamment homme/femme – disparaissent.

À mes yeux, c'est seulement à partir de cette unité intérieure qu'une véritable rencontre devient possible avec l'autre.

Et avec qui ? Avec un être, tout simplement !

Au-delà de son sexe, de son genre, de son personnage et de son ego.

C'est peut-être là que la rencontre devient véritablement authentique : dans un espace de présence, d'unité et d'Amour partagés qui dépasse les polarités.

Et c'est là aussi que se situe l'un des plus grands malentendus autour du tantra contemporain. Lorsque cette unité est recherchée principalement à travers l'autre, la relation risque de devenir une tentative de combler un sentiment de manque, alors que le tantra invite d'abord à découvrir que cette unité et cette plénitude sont déjà présentes en nous, à chaque instant.

Pourquoi le tantra est-il souvent associé à la sexualité ?

Aujourd'hui, beaucoup de personnes découvrent le tantra à travers des stages, des ateliers ou des contenus qui mettent fortement l'accent sur la relation, le désir, la sexualité ou l'exploration du couple.

Et parfois avec une approche axée sur la sensualité, le plaisir, voire l’érotisme.

Certaines écoles ou certains courants intègrent ouvertement une dimension sexuelle dans leur approche (mais sans forcément impliquer des rapports sexuels pendant les pratiques).

C’est ce que l'on appelle le tantra rouge.

D'autres n'intègrent pas cette dimension, ce que certains nomment le tantra blanc, une approche plus spirituelle et méditative.

Et entre les deux, il existe à l'heure actuelle une multitude de propositions très différentes les unes des autres. Le problème est qu'à force de tout regrouper sous le même mot, il devient difficile de savoir de quoi l'on parle réellement.

Aujourd'hui, il n'est pas rare de voir des propositions mêlant tantra, développement personnel, sexualité consciente, pratiques relationnelles, Temple Nights, BDSM ou diverses formes d'exploration corporelle.

Cette diversité contribue à entretenir une certaine confusion sur ce que recouvre réellement le mot tantra.

Je ne porte aucun jugement sur ces approches. Mais il me semble important de rappeler qu'elles ne sont pas toujours synonymes de tantra. Le mot tantra est souvent utilisé comme une étiquette – parfois marketing – recouvrant des réalités très différentes.

Avant de s'inscrire à un stage ou à un atelier, il est donc essentiel de se renseigner précisément sur ce qui est proposé, sur le cadre et sur les limites.

Car il n'existe pas un tantra unique.

Il existe aujourd'hui une grande diversité de pratiques, de visions et de cadres.

Les rapports sexuels sont-ils nécessaires dans le tantra ?

Je tiens à préciser que, dans tous les stages que j'ai pu découvrir au fil des années, aucun rapport sexuel n'était demandé ni attendu.

Je ne dis pas que les approches incluant une dimension sexuelle sont mauvaises.

Mais elles peuvent parfois faire oublier que le cœur du tantra ne se situe pas dans la sexualité, dans la recherche d'un partenaire ni dans la multiplication des expériences ou la recherche d’intensité et de sensations.

À mes yeux, tant que cette union intérieure n'est pas recherchée ou reconnue, il est facile de confondre le chemin avec ses manifestations extérieures… et de s’y perdre.

Je parle ici en connaissance de cause

On peut alors passer beaucoup de temps à explorer la relation à l'autre, l’énergie ou l’intimité, tout en restant coupé de ce que le tantra cherche réellement à révéler : la connexion à soi.

C'est donc pour toutes ces raisons que je ne considère pas les rapports sexuels comme une composante indispensable du tantra.

Ils peuvent exister dans certaines approches, pourquoi pas.

Ils peuvent bien sûr être présents dans la vie intime de personnes engagées sur cette voie.

Mais ils ne définissent pas ce qu’est le tantra.

Le cœur du tantra : la complétude intérieure, avec ou sans partenaire

Le tantra, en tant que voie de reconnexion à l'unité, peut donc être exploré et vécu seul.

Il peut être vécu dans la méditation.

Il peut être vécu dans la présence au corps.

Il peut être vécu dans la relation.

Mais aucun rapport sexuel n'est nécessaire pour accéder à cette dimension de conscience.

Lorsque cette compréhension est absente, le risque est de réduire le tantra à une forme de développement personnel centrée sur le plaisir, la stimulation ou la recherche d'expériences toujours plus intenses.

Or, selon moi, le tantra nous invite précisément à aller au-delà de cette quête.

Non pas en rejetant le corps ou le plaisir, mais en cessant de les considérer comme la destination, le but.

Il s'agit plutôt d'explorer, puis d'entretenir ce nouveau rapport à soi, avant de laisser naturellement cette complétude intérieure se refléter dans nos relations, notre intimité et, ultimement, dans notre sexualité.

L’inverse – partir de la sexualité – est beaucoup plus difficile d’après mon expérience.

C'est très différent d'une démarche qui consisterait à rechercher cette complétude à travers l'autre.

La voie du tantra, pour moi, c’est parvenir au constat que, finalement, la sexualité n’est pas nécessaire. Elle devient un choix, et non plus une quête plus ou moins compulsive.

À mes yeux, le tantra ne consiste pas à rechercher un partenaire pour nous compléter ou vivre des expériences agréables ou intenses.

Il nous apprend d'abord à nous retrouver nous-mêmes.

Et lorsque cette complétude est reconnue, plus aucun partenaire n'est nécessaire. La rencontre avec l'autre cesse d'être une quête. Elle devient simplement la joie de partager cet espace de présence, de conscience et d'Amour, instant après instant.

Pour moi, c'est là que commence véritablement le tantra.

Pour aller plus loin

Si vous souhaitez approfondir cette réflexion, je vous invite également à lire mon article « Le tantra est-il sexuel ? », dans lequel j'explore plus en détail les liens souvent mal compris entre tantra, sexualité, énergie et conscience.

Valérie-Anne Jouinot
Coach bien-être & tantra

« Je ne parle pas du Tantra, je vous le fais vivre et ressentir »

Si vous souhaitez découvrir le tantra dans un cadre sain, respectueux et conscient, je vous accompagne avec clarté, présence et bienveillance.

Pour en savoir plus sur mes accompagnements : www.coeuraccords.fr

Pour aller plus loin...

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• Mes Livres :

Incarner le Tantra
Les dérives cachées du néotantra